Was ist Gott?

Eine Diskussion über Gott führt oft zu der Frage: „Warum glaubst du an Gott?" oder „Warum glaubst du nicht an Gott?" Aber wenn man tiefer grabt, stellt man fest, dass keine Einigkeit darüber herrscht, was „Gott" ist. Nicht-Gläubige schalten an diesem Punkt oft ab. Warum sollten sie schliesslich die Existenz von etwas diskutieren, das nicht klar definiert ist? Das ist legitim. Aber wenn es um Dinge geht, die nicht zur ontologischen Kategorie des „physischen Objekts" gehören, ist es immer schwierig, sie zu definieren. (Übrigens: Es ist auch schwierig, physische Objekte zu definieren. Wir sind jedoch eher bereit, dort eine Definition zu akzeptieren.)

Betrachten Sie zum Beispiel Zahlen. Zahlen existieren nicht im physischen Sinne. Die meisten Menschen würden jedoch zustimmen, dass sie existieren. Oder dass Zahlen etwas sind. 1 + 1 = 2 gilt nicht wegen Erfahrung – nicht, weil wir oft einen Apfel zu einem anderen Apfel hinzugefügt haben, um zu sehen, dass es nun zwei äpfel sind. Es liegt an den Eigenschaften der Zahlen „1" und „2" und daran, was „+" und „=" bedeuten. Das hat nichts mit der physischen Welt zu tun. Wenn wir jedoch anfangen würden, über die Existenz von „1" zu diskutieren, würden wir einige Herausforderungen erleben. Ich erlebte einmal eine Debatte zwischen einem bekannten Christen und einem Atheisten. An einem Punkt forderte der Atheist den Christen heraus, indem er sagte: „Gott, zeige dich!" und dann behauptete: „Warum sollte ich mir die Mühe machen, wenn er es nicht tut?" Aber niemand würde das jemals zur Zahl „2" sagen. Zahlen sind einfach eine andere ontologische Kategorie.

Kein Gläubiger würde behaupten, dass Gott ein physisches Objekt ist, das in Raum und Zeit existiert. Er ist etwas anderes. Aber wenn man nicht über diese ontologische Kategorie spricht, wird es sofort schwierig, eine positive Aussage über seine Existenz zu machen. Wenn ich mit Wissenschaftlern spreche, fühlen sie sich mit vielleicht drei ontologischen Kategorien wohl: „Physische Objekte", „Naturgesetze" und „Mathematische Objekte". Sie pressen alles in diese Kategorien, egal wie schlecht es passt. Sie zwingen auch das Bewusstsein in die „Naturgesetze" – und so auch „Gott". Obwohl ersteres offensichtlich völlig anderer Natur ist. (Falls Ihnen das nicht klar ist, könnte ich in Zukunft einen Artikel darüber schreiben). In einem kürzlich erschienenen Artikel über das kosmologische Argument Kalams für Gott schlossen wir, dass die Ursache der ersten Instanz einer bestimmten ontologischen Kategorie aus einer anderen Kategorie kommen muss. Das bedeutet, dass entweder die „Naturgesetze" schon immer existierten und den Urknall verursachen konnten, oder etwas anderes verursachte die Naturgesetze und damit den Urknall (oder so etwas). Wenn man jedoch davon ausgeht, dass das Universum irgendwann begann und es entweder keine Zeit davor gab oder eine unendliche Zeit des Nichts, dann müssen auch die Naturgesetze einen Schöpfer ausserhalb ihrer selbst haben, was eine andere ontologische Kategorie erfordert, die den Beginn der praktischen Zeit verursachen kann.

Da Gott weder eine Instanz der drei ontologischen Kategorien noch die Kategorien selbst ist, ist er von anderer Art. Das bedeutet, dass es schwierig ist, über seine Eigenschaften und Existenz zu sprechen, weil wir nicht wissen, was Gott ist. Die religiöse Behauptung ist jedoch konkreter: Sie glauben, sie könnten zu Gott beten, und er höre sie. Anstatt dem Kaninchenloch der Ontologie zu folgen, wende ich in meinem Leben eine andere Strategie an. Statt zu versuchen, das Abstrakte zu konkretisieren, versuche ich, untere Grenzen für Gott zu finden.

Ich vervollständige den folgenden Satz: „Gott ist zumindest …" Während andere versuchen, Dinge zu sagen wie: „Gott ist allmächtig, allgüt und allwissend", werde ich das nicht tun, da diese Behauptungen schwer zu begründen sind. Deshalb gebe ich die folgenden unteren Grenzen für Gott an. Gott ist zumindest …

• … die Person, an die ich meine Gebete richte.
• … die Stimme in meinem Kopf, die das Gute für mich will.
• … die Ursache kognitiver Dissonanz.
• … der Vollstrecker soziologischer Gesetze wie: „Die Reichen werden reicher" und „Liebe deinen Nächsten".

Die Liste könnte weitergehen, aber ich werde hier aufhören. Man könnte argumentieren, dass bestimmte, wenn nicht alle dieser Aussagen durch Psychologie oder Soziologie erklärt werden können. Aber ich fand es hilfreich, das Konzept zu haben, dass es tatsächlich eine vereinheitlichende Kraft oder ein Konzept gibt, das sich um mein Leben kümmert. Wenn man das Denken in dieser Kategorie akzeptiert, kann man die Eigenschaften eines solchen Gottes erforschen. Man kann eine Beziehung zu ihm aufbauen und herausfinden, ob er liebevoll ist oder nicht.

Wenn du eines der beiden Kaninchenlocher hinuntergehst, könntest du den Drang verspüren, die unverursachte Ursache mit dem Gott zu verschmelzen, der in den eben erwahnten Sätzen beschrieben wird. Aber das ist ein Abenteuer, auf das du dich selbst begeben musst.

Wahrheit ist nicht alles

Ich reflektiere ständig über mich selbst, um zu sehen, ob Unsinn in meine Gedanken geraten ist. Ich versuche, streng zu sein und mich den Axiomen der Logik zu verpflichten. Eine Aussage kann nicht wahr und zugleich nicht wahr sein. Ist sie es doch, ist die Aussage nicht präzise. Manchmal treten allerdings Widersprüche auf. Zum Beispiel glaube ich an einen allguten und allmäch­tigen Gott. Das widerspricht der Existenz von Leiden in dieser Welt. Ich bin mir dieses Widerspruchs bewusst und weiss, dass entweder die Allgüte, die Allmacht oder die Realität des Leidens in der Welt falsch sein muss. Ich bin nur noch nicht bereit zu entscheiden, welche Annahme falsch ist – obwohl ich dazu neige, die Allmacht aufzugeben.

In meinem täglichen, praktischen Leben ist es jedoch anders. In der Realität gibt es Phänomene wie „positive Psychologie" oder „Placebo" in einem nicht-religiösen Kontext oder „Proklamation" in einem religiösen. Das sind Aussagen, die nachweislich einen Effekt haben, aber als logisch falsch betrachtet werden müssen, weil sie der aktuellen Realität widersprechen. Diese Art von Rede wird in der Sprechakttheorie als performativ beschrieben. Sie werden aufgrund ihrer Wirkung beurteilt. Doch das geschieht in derselben deutschen Sprache.

Angenommen, wir haben zwei Personen: den Performer und den Logiker. Der Performer sagt: „Wenn du wirklich daran glaubst, dann kannst du es tun." Der Logiker widerspricht und sagt, das sei nicht korrekt. Falls der Logiker keinen Humor oder kein Verständnis für Performance hat, wird er sagen: „Versuch mal, fest daran zu glauben, dass du gleichzeitig lebendig und tot sein willst. Du kannst es nicht." Und natürlich ist die Aussage des Performers logisch falsch. Aber der Performer hat auch etwas am Logiker zu kritisieren. Wenn der Logiker sagt: „Das Universum ist nahezu unvorstellbar grösser als ich, und meine Existenz hat einen vernachlässigbaren Einfluss auf das gesamte Universum", würde der Performer kritisieren, dass diese Aussagen negative Auswirkungen auf die Person haben. Und beide haben recht. Logisch haben wir hier kein Problem.

Wir müssen nur anhand unserer Werte entscheiden, welche Aussagen wir gleichzeitig halten können. Persönlich versuche ich, Aussagen als performativ oder logisch einzustufen und damit Widersprüche zu akzeptieren, weil ihr Anspruch unterschiedlich ist. So sind die erwähnte Allgüte und Allmacht nicht nur rein logische Aussagen (obwohl sie das auch sind), sondern auch performativ. Zu glauben, dass Gott diese Attribute hat, beeinflusst meine Weltanschauung und meinen Optimismus. Deshalb möchte ich diese Begriffe auch nicht aufgeben, weil ihre Performanz für mich wichtig ist.

Warum also nicht einfach die gesamte Sphäre der Religion in performative Sprache auslagern? Weil die Realität die stärkste Performanz hat. Wahre Aussagen haben Macht. Unabhängig davon, welche Regierung oder Gewalt gegen sie kämpft – die Wahrheit bleibt. Wenn eine performative Aussage auch wahr ist, wird sie praktisch unerschütterlich und zuverlässig. Ich glaube, Religion ist keine Sammlung performativer Aussagen, sondern ein Versuch, die beiden Welten der Sprache zu vereinen. So bleiben Aussagen in der Bibel über Gott vage und geheimnisvoll, während Aussagen über die Folgen falschen Verhaltens sehr lebendig sind.

Der einzige Wert der Wahrheit ist, dass sie die Aussage performativer macht. Korrekte Vorhersagen von Ereignissen sind nur dann relevant, wenn wir unser Verhalten der Vorhersage anpassen können (Anpassung des Verhaltens bedeutet Wirkung). Damit meine ich: Wenn wir als Menschheit keine Performanz haben, werden wir aussterben. Wenn wir keine Wahrheit haben, verlieren wir vielleicht etwas Performanz.

Metaphysik ist Psychologie

Erstens: Was ist Metaphysik? Sie hat nichts mit Physik im modernen Sinn zu tun. Metaphysik steht ausserhalb der Physik. Naturwissenschaftler machen sie oft lächerlich, weil sie von einer Welt spricht, die diese nicht kennen. Ich versuche hier, genau diese Sicht zu brechen.

Metaphysik spricht von den grundlegenden Dingen. Was ist der Ursprung des Universums? Was sind die Eigenschaften dieses Ursprungs? Was ist die Grundlage unseres Bewusstseins? Was ist Wahrheit, und können wir sie erkennen? Diese Fragen gelten allgemein als unwissenschaftlich und daher unwichtig. Und doch sind die Fragen über Sinn, Gott und Bewusstsein prägend. Unser Leben ist gerichtet und weist auf unser Ziel hin. Dieses Ziel ist nicht wissenschaftlich, sondern metaphysisch. Wir streben nach dem Wahren, dem Guten und dem Schönen. Wir suchen nach Bedeutung. Diese Dinge finden sich nicht in der Materie, sondern in der Interpretation der Materie. Sie sind psychologische Zustände, und ich behaupte, dass dies die wichtigsten Fragen in Ihrem Leben sind. Ihr Leben wird mehr durch Ihr Sinngefühl bestimmt als durch eine genaüre Kenntnis der fundamentalen physikalischen Gesetze.

Glaube sind relevant

Glaube und Wissenschaft stehen im Widerspruch. Zumindest ist das eine verbreitete Meinung. Man scheint sich für eine Seite entscheiden zu müssen. Die Wissenschaft behauptet, es gebe keinen freien Willen, keinen Gott, keine Menschenrechte, keine Seele oder was auch immer. Ob sie das wirklich behauptet, sollte anderswo diskutiert werden. Nehmen wir aber an, sie täte es. Was wäre die Folge?

Jeder Mensch mit etwas Lebenserfahrung – und damit meine ich 20 Jahre oder mehr – erkennt, dass es unterschiedliche Lebensmelodien gibt. Es gibt Optimisten und Pessimisten. Menschen, die an Wunder glauben, und solche, die es nicht tun. Stabile und weniger stabile Menschen. Der Unterschied liegt im Verstand – in den Gedanken der Menschen. Diese Gedanken präGen Lebensentscheidungen und Einstellungen gegenüber dem Leben. Diese Gedanken präGen also die Realität. Diese Gedanken sind jedoch nicht wissenschaftlicher, sondern eher religiösen Natur. Vielleicht ist „religiös" zu stark, aber sie sind jedenfalls weit von Objektivität entfernt.

Die Hypothese lautet daher: Religiöser Glaube ist zentral für den Verstand. Er fördert Placebo oder Nocebo, Lebenslust oder Suizidalität, Bedeutung oder Sinnlosigkeit. Und jetzt kann die Wissenschaft wieder ansetzen. Mit ihr können wir (vorausgesetzt, wir haben ein Ziel definiert) unseren Glauben gestalten. Denn der nächste Stolperstein ist der Glaube, wir könnten unseren Glauben frei definieren. Vieles davon liegt in unseren Genen, in unserer Lebensgeschichte oder in anderen Elementen unseres Lebens, die wir nicht beeinflussen können. Manche Menschen sind zum Beispiel anfälliger für Depressionen als andere. Die andere Seite ist zu glauben, man könne nichts beeinflussen. Das ist ebenso falsch. Die Wissenschaft kann uns helfen, einen Weg zu einer gesunden Psyche zu finden.

Ein kleines Postskript: Hier wird die Geschichte wirklich interessant. Denn jetzt reden wir darüber, wie wir unseren Glauben gestalten sollten, um ein Ziel zu erreichen. Aber diese Gedanken, die wir schaffen, sind nicht real und objektiv, sondern Mantras. Sie sind oft nicht wahr. Wenn ich sage: „Ich glaube an Wunder!" – das mag wissenschaftlich falsch sein, aber es hilft, in schwierigen Situationen die Hoffnung nicht zu verlieren. Es kann also sein, dass die Wissenschaft in Zukunft sagt, es sei besser, an unwissenschaftliche Aussagen zu glauben.

Ein Kommentar zum kosmologischen Argument Kalam

Schauen wir uns einige philosophische Argumente für die Existenz Gottes an. Es gibt mehrere, aber heute werden wir das „Kalam-Kosmologische-Argument" betrachten. Zuerst untersuchen wir das Argument. Dann werde ich es kritisieren. Und schliesslich werde ich einige Erkenntnisse hervorheben, die wir gewonnen haben.

Das Kalam besteht aus zwei Prämissen – Dinge, die wir als gegeben nehmen – und einer Schlussfolgerung, die folgt, wenn man die Prämissen akzeptiert.

1. Alles, was zu existieren beginnt, hat eine Ursache.
2. Das Universum begann zu existieren.

Daher hat das Universum eine Ursache.

Das ist einfache Philosophie oder Logik. Drei Sätze, aber man kann viel über sie reden. Um die Schlussfolgerung zu akzeptieren, müssen wir die Prämissen akzeptieren. Schauen wir sie uns also an. „Alles, was zu existieren beginnt, hat eine Ursache." Das ergibt sich aus unserer allgemeinen Erfahrung. Wenn wir einen Stuhl sehen, wissen wir, dass es eine Zeit gab, in der er nicht existierte, und irgendwann begann er zu existieren. Wir wissen auch, dass er aufgrund einer bestimmten Ursache entstand. Der Stuhl hat seine Ursache im Schreiner, der ihn herstellte. Wir haben unsere Ursache in unseren Eltern. Unser Staat hat seine Ursache in seiner Gründungszeremonie. Und so weiter.

Aus diesen beiden Prämissen folgt, dass das Universum eine Ursache hat. Der Urknall hat eine Ursache. Theisten setzen diese Ursache mit Gott gleich.

Nun kritisieren wir das. Erstens müssen wir eine ontologische Verwirrung aufklären. Von welcher Art von Existenz reden wir? Es gibt physische, zusammengesetzte Dinge wie Tische, Stühle und so weiter. Für diese gilt die Prämisse. Dann gibt es nicht-zusammengesetzte Dinge – Atome. Das sind Partikel, die nicht weiter unterteilt werden können. Ich bin kein Physiker, aber ich glaube, dass fundamentale Partikel nicht erschaffen, sondern nur transformiert werden. Aber ich weiss es nicht. Eine andere Sichtweise ist, dass das Universum nur eine grosse Wellenfunktion ist. Die Ursache dieser Funktion ist tatsächlich sie selbst. Sie entwickelt sich einfach weiter. Vielleicht hatte die Wellenfunktion gar keinen Anfang. Wir haben nie gesehen, wie eine Wellenfunktion entsteht. Dann könnte die Wellenfunktion eine solche Ursache ohne Ursache sein. Aber vielleicht hat die Wellenfunktion einen Anfang und eine Ursache. Sie müsste einer anderen ontologischen Kategorie angehören. Sie kann kein Atom oder ein Stuhl sein. Sie muss etwas anderes sein. Jetzt können wir nur spekulieren. Was ist das verursachende Ding der physischen Sphäre? Das ist interessant, aber die erste Prämisse schien so offensichtlich, doch es gibt verschiedene Arten von Ursachen, die nicht gleichwertig sind, und für einige von ihnen gilt die Prämisse möglicherweise nicht.

Es bleibt zu zeigen, ob eine Instanz einer ontologischen Kategorie eine Instanz einer anderen verursachen kann. Natürlich kann eine Kombination von Atomen Composite bilden. Aber können Composite dann etwas völlig anderes verursachen, wie Zahlen, Götter, Psyche oder sogar Atome? Oder müssen sie vielleicht eine gemeinsame Ursache haben. Ich weiss es nicht. Aber merken wir uns das: Die Behauptung, dass alles, was zu existieren beginnt, eine Ursache hat, ist nicht offensichtlich, wenn wir über etwas anderes als zusammengesetzte Objekte sprechen.